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Magnifique Meguila Esther illustrée, Meoudar
6 mètres 30 de longueur sur une hauteur de 30 cm

Megilat Esther Illustrée écriture ARI
Megilat Ester Illustrée écriture ARIMegilat Ester Illustrée écriture ARIMegilat Ester Illustrée écriture ARIMegilat Ester Illustrée écriture ARI
Disponible en écriture de type : 
Ari'zal
Bet Yossef (Ashkénaze)
(Levitique 21:1 - 24:22)
  • Les dix lumières (Sephirot)

LES SEPT "MIDOT"

Notre Parasha nous demande de compter le "Omer" et nous rappelle les fêtes en nous précisant a quel moment nous devons les célébrer.

Le compte du Omer est une préparation au don de la Thora (Shavouot) Il nous faut au cours de cette période de 49 jours, perfectionner nos "Midot" (qualités, vertus).

Aussi a chacune des sept semaines de l'Omer est-il associé l'une des sept "Midot". Et chacune de ces sept semaines comprend a son tour sept jours, qui contiennent eux même ces "Midot'.
Pendant les 49 jours en effet qui se sont écoulés entre leur libération d’Égypte et la Révélation au Sinaï, nos ancêtres se sont perfectionnes graduellement jusqu’à atteindre, la veille de cette rencontre avec D-ieu, le degré de "Malkhout Che beMalkhout".

(Lévitique 19:1 - 20:27)
  • La Sainteté

SOYEZ SAINTS! CAR MOI JE SUIS SAINT

Notre Parasha se trouve exactement au milieu du livre Saint; ceci pour nous signaler que nous touchons le cœur du message biblique, c'est-a-dire la "Kedoucha" (Sainteté). D-ieu en s'adressant a tout Israël, du plus petit au plus grand, leur demande (autoritairement) d'être Saints.
Et la raison invoquée c'est que D-ieu lui même est Saint.

(Lévitique 16:1 - 18:30)
  • La "Techouva" ou l’Âme et le "péché"

L’ÂME DE KIPPOUR

Notre Parasha traite du service du "Cohen Gadol" (Grand Prêtre) le jour de Kippour. Cette même Parasha nous dit que la "Nefesh" (l'âme) se trouve dans le sang c'est la raison pour laquelle il est interdit d'en consommer.
Nous allons essayer de clarifier le concept "d’Âme" et le rapport qui l'unit a "Yom-Kippour".

 

  • L’ère Messianique en route

"L’Éternel dit a Abram: Va-t'en pour toi hors de ton pays, de ton lieu natal et de la maison paternelle, vers le pays que je t'indiquerai." (Gen.12:1)

Cette parole millénaire, ce "va-t-en vers le pays", s'adresse également a nous particulièrement aujourd'hui. Après une longue période d'exil, il nous est enfin possible de retrouver une existence nationale. Notre génération, plus que toute autre, peut concrétiser ce rêve millénaire.
Pour cela il nous faut renforcer notre lien avec le peuple juif, avec la terre d’Israël, avec la Thora.
Nous devons construire, avancer, perfectionner, améliorer. Alors comme D-ieu l'a promis a Abraham, le peuple juif deviendra "une source de bénédiction pour l’humanité" (Ber.12:2)

A partir d'Abraham et a travers lui, Dieu ne s'adresse plus a des êtres isolés, mais a une nation: "Je ferai de toi une grande nation" (ibid). Or des que l'on parle de nation, on est obligé d'envisager un territoire concret pour cette nation.

La conscience que notre époque frise la fin des temps, ne s'acquiert pas seulement par l’étude des textes sacrés, mais elle se perçoit dans la réalité grandiose de l'histoire israélienne et dans la dimension des faits.

(Lévitique 12:1 - 13:59)
  • Santé et Morale

Notre Parasha traite de cas de maladies "lépreuses" affectant les hommes, les habits et les murs des maisons.
Ces cas de lèpres n'ont aucun rapport avec la maladie de la lèpre que nous connaissons, a notre époque et aux époques précédentes. On traduit le mot "Tsoraat" par lèpre, faute de mot correspondant dans les langues autres que l'hébreu.

  • La rédemption Messianique

Pessah, PePessah est avant tout la fête de la liberté du peuple juif; nous commémorons la sortie d’Égypte, nous devons nous souvenir que nous avons été des esclaves et que D-ieu nous a offert cette libéré.
Ce souvenir ne doit pas être celui d'un passé révolu, une curiosité archéologique appartenant a un passé lointain et nostalgique.
Si nous devons nous souvenir que nous étions esclaves; c'est que peut etre le sommes nous encore, et si l'on doit évoquer la "Guéoula" (rédemption) c'est que nous devons espérer nous libérer de notre esclavage quotidien.

LA "GUEOULA" UNIVERSELLE

Il y a une différence fondamentale entre la "Guéoula" d’Égypte et celle définitive des temps Messianiques, c'est que la première fut accompagnée de miracles qui défient les lois naturelles, alors que la "Guéoula" Messianique revêtira l'apparence de phénomènes parfaitement naturels.

(Lévitique 9:1 - 11:47)
  • le feu divin

Shemini, Shin"Les fils d'Aaron, Nadav et Avihou, prenant chacun leur encensoir, y mirent du feu, sur lequel ils jetèrent de l'encens, et apportèrent devant le Seigneur un feu profane qu'Il ne leur avait pas commandé. Et un feu s'élança devant le Seigneur et les dévora, et ils moururent devant le Seigneur." (Lev.10:1) Notre Parasha a deux sujets marquants le premier, c'est ce feu divin qui dévore Nadav et Avihou, et le second c'est toutes les lois relatives a la cacherout, pourquoi D-ieu a t'Il choisi de mettre ces deux sujets qui de premier abord n'ont rien de commun dans une seule et même Parasha?

(Levitique 6:1 - 8:36)
  • La prière: le clavier spirituel de l'univers


Tsav, TsadikNous avons dans notre Parasha, les lois concernant les "Korbanot" (sacrifices) Nous pouvons voir différents types de sacrifices motivés par des raisons differentes.
Il y a les offrandes en don, offrandes des prémices, sacrifices d'actions de grâces, sacrifices d'expiation (pour les fautes involontaires), et les sacrifices de culpabilité (pour les fautes volontaires).

 

LA PRIÈRE A LA PLACE DES "KORBANOT"

De nos jours, étant donné que nous n'avons pas de "Bet HaMikdach" (Temple de Jérusalem), nous ne pouvons faire ces sacrifices. Mais ils ont été remplacés par les prières.

(Lévitique 1:1 - 5:26)
  • "Téchouva" et "Tsédaka"

Vav, VaykraLe livre de "Shemot" s'est terminé sur l'édification du "Mishkan". Dés lors que l'équipement est prêt, il nous faut savoir quoi en faire, comment l'utiliser c'est la raison pour laquelle notre nouveau livre "Vaykra" commence par les "Korbanot" (sacrifices) c'est le mode d'emploi, nous apprenons comment et dans quel but utiliser le "Mishkan" (Tabernacle).



UN PEUPLE DE TRÈS HAUT NIVEAU MORAL

Il nous faut bien comprendre la véritable nature de ces sacrifices, on se tromperait a penser que ce sont des pratiques réservées a des gens de peu et des pêcheurs qui effaceraient ainsi leurs pêchés.

(Exode 38:21 - 40:38)
  • Comme au cinéma"


Notre Parasha conclut le livre de Shemot (Exode) sur la nuée qui enveloppe le "Kodesh Ha Kodashim" (la Tente d'assignation) c'est le couronnement du "Mishkan" (Tabernacle) qui n'était jusqu'alors qu'un "corps" matériel. Des lors, cet édifice reçoit son âme "La Chekhina" (présence Divine) (Ex.15:34)

 

UNE FENÊTRE OUVERTE

Le "Mishkan" (tout ce qui est dit a propos du "Mishkan" est aussi valable pour le "Bet HaMikdash") n'est qu'une sorte d'instrument spirituel construit selon les instructions de la Thora, afin d'enraciner la sainteté dans le monde matériel; c'est-à-dire, pour servir de point de contact entre la sainteté suprême inaccessible et le monde fini.


La forme d'ensemble du "Mishkan" ainsi que les moindres détails sont une sorte de projection du monde supérieur sur notre monde.

En fait, il est comme une fenêtre ouverte entre le monde physique et les mondes d'En Haut.
Le "Kodesh Hakodeshim" est donc un lieu situé à la fois dans notre monde et dans les autres mondes.
Il faut respecter des règles rigoureuses pour l'édification de ce lieu, afin que celui-ci soit pleinement saint

(Exode 35:1 - 38:20)
  • Le Shabbat un avant goût du "Holam Haba" (Monde a venir)


"Pendant six jours on se livrera au travail, mais au septième jour vous aurez une solennité sainte, repos complet en l'honneur de L’Éternel: quiconque y accomplira un travail mourra. Vous n'allumerez de feu dans aucune de vos demeures le jour du Shabbat." (Ex.35:2)

Vav, Vayakel

LE "MISHKAN" COMME PROTOTYPE

Notre Parasha traite de la construction du "Mishkan" (Tabernacle) mais celle-ci débute par le rappel que la sainteté du temps précède la sainteté de l'espace.
Que la sainteté du Shabbat passe avant la sainteté de la construction du "Mishkan".
Le Talmud a recours à un modèle exemplaire pour passer en revue les actions interdites le Shabbat, celui de la construction du "Mishkan". Tous les travaux qui nécessitaient son élaboration ont servi de modèle, ils constituent la base d’où sont tirés les trente-neuf travaux interdits le Shabbat.

  • De Haman a Hitler

DES LETTRES PLUS PETITES

Il y a parfois dans la Thora des lettres écrites plus petites et d'autres plus grandes; ces "anomalies" doivent être fidèlement reproduites dans les "Siphré Thora" (Thora écrite sur parchemin) sinon, ils ne sont pas "Cachère" (utilisables) et si ces détails y étaient omis, il serait interdit de procéder a la lecture publique a partir d'un tel "Sepher Thora".
Ce genre de détails ont donc une grande importance, pourtant nos maîtres n'ont pas vraiment trouvé des arguments convaincants sur la raison de ces anomalies. Certes, on y apprend de petites choses, mais leur secret profond n'a pas encore été dévoilé.
 

POURIM

La "Mitsva" (Commandement) principale de la fête de Pourim c'est la lecture de la "Meguilat Esther" (livre d'Esther). Celui-ci contient lui aussi ce genre "d'anomalies", celles-ci en revanche ont dévoilé leur secret il y a peu de temps.
Il s'avère qu'elles sont une prophétie concernant notre époque.

(Exode 30:11 - 34:35)
  • Thora de feu, Thora d'eau


Ki-Tissa, KafLorsque Moise redescendit du "Har Sinaï" (Mont Sinaï) avec à la main les deux tables de la loi ouvrage de D-ieu (ex 32-15) sa colère s'enflamma à la vue du veau d'or, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne. (ex 32-20)
Comment concevoir que Moise ait fait cela de sa propre initiative et que D-ieu non seulement ne lui en tient pas rigueur mais semble approuver cet acte, puisque il est dit peu après:
Le Seigneur dit à Moise: Taille toi même deux tables de pierre semblables aux précédentes; et je graverai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. (ex 34-1)

(Exode 27:20 - 30:10)
  • "Il remplit le ciel et la terre"



Tetsave, TavDans cette Parasha et dans les précédentes il est question de l'élaboration du "Mishkane" (Tabernacle) et de la fabrication des objets qu'il doit contenir ainsi que des préceptes concernant les "Cohanim" (prêtres) et la façon de procéder aux offrandes des "Korbanot" (sacrifices).
D-ieu nous a demandé de lui construire un sanctuaire, afin qu'il réside parmi nous: ce sanctuaire doit être construit avec de la matière physique, dans un espace délimité et dans un lieu spécifique.

On peut se poser la question: comment est il possible que D-ieu qui est infini et qui n'est soumis a aucune limitation spatiale, comme il est écrit "Il remplit le ciel et la terre" (Jer. 23-24), comment se fait-il donc, qu'il nous ait commande de lui construire un lieu spécifique dans lequel Il établira sa résidence ?
Donc 1 ère question: pourquoi dans un lieu spécifique ?
(Par la suite le Temple de Jérusalem sera le lieu fixe et immuable.)
Et seconde question: comment peut-Il être limite dans un espace matériel ?

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