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(Deuteronome 33:1 - 34:12)
  • La Prophetie

L'EXPERIENCE PROPHETIQUE

Notre Parasha la derniere du "Pentateuque" se termine par la fin de la vie de Moise a l'age de cent vingt ans. La Thora dit: qu'il n'a plus paru, en Israel, un prophete tel que Moise, avec qui le seigneur avait parle face a face." (Deut.34:10) La prophetie ne devoile pas l'avenir mais repond a la nostalgie d'une connaisssance de D-ieu; elle ne devoile pas l'avenir, mais l'absolu.
En toute revelation prophetique, il y a rencontre entre l'humain et le surhumain, entre le naturel et le sunaturel.
L'experience mystique est une ascension, alors que l'experience prophetique se revele au contraire, comme un choc innatendu. C'est l'orage qui eclate en plein ciel d'ete et qui surprend un homme non equipe.
la veritable rencontre avec D-ieu est celle ou tout devient echange et reciprocite.
Les prophetes sont des organnes ils jouent le role d'instuments; a travers eux l'infini cherche a penetrer dans le fini, l'eternite se fraie une voie vers le temps.
deux actes conjugues constituent la prophetie: celui de la revelation et celui de la communication, elle exige la transmission.

Le prophete est un "Ich Ha-Rouach", un homme de l'esprit.
Pour Moise la "Rouah" est une grace peremanente et il en faisait un usage regulier et presque inconscient; alors que chez les autres prophetes elle explose soudainement et reste limitee a l'experience d'un instant eblouissant.

LA "ROUAKH" SOURCE DE VIE

Au sens etymologique du mot "Rouah" c'est le vent, l'air, dont l'absence, expose a la perte de vie par asphyxie. C'est aussi le souffle dans le corps de l'homme, La "Rouah" est le signe meme de la vie.
L'esprit "Rouah", c'est l'ordre proprement surnaturel auquel l'homme a part.
Elle vient du dehors, elle in-spire au sens litteral.

La "Rouah Ha-Kodesh" (L'esprit Saint) est decrite comme un fluide. La "Rouah" (souffle) de D-ieu planait sur la face des eaux. (Gen 1.2) Cette "Rouah" originelle, detachee du chaos et veillant sur lui, n'est pas seulement fluide vital, mais source de vie.

En possedant la "Rouah", l'homme n'a pas acquis une vie, mais la vie.
"Leur retires-tu leur esprit "Rouah", ils meurent et retournent a la poussiere, et lorsque tu envoies ton esprit "Rouah", ils sont recrees (Ps. 104:29-30)
Ce psaume confond la "Rouah" de D-ieu et celle de l'homme; confusion significative. La "Rouah" est une dimension de rencontre entre D-ieu et l'homme.
L'homme ne vit que lorsqu'il est atteint et traverse par la "Rouah"; il meurt lorsqu'il le quitte. D-ieu envoie la "Rouah" qui se propage comme l'onde et capte les etres; reprenant la "Rouah", D-ieu depossede les etres et les renvoies a leur mort.
 

LA RENCONTRE ENTRE D-IEU ET L'HOMME

La dimention de la "Rouah" depasse celle des etres physiques; elle ne les saisit ni dans leur localisation ni dans leur individualisation, mais dans leur communion.

La "Rouah" est esprit de vie "Rouah Khayim". Pour peu que cet esprit rencontre une autre vie, il communique avec elle.
C'est le secret de la rencontre entre D-ieu et l'homme. Parce que D-ieu dans la Thora est vivant, l'esprit de de vie en l'homme participe a l'esprit de D-ieu.

Le prophete l'est par sa conscience de participer a une autre realite que celle de sa propre vie: a la vie de D-ieu.
La difference entre le commun des mortels et le prophete ? c'est lorsqu'au lieu de rencontrer l'Esprit, l'homme rencontre D-ieu; non pas une essence mais un Etre vivant.
La rencontre avec le D-ieu vivant ne revelait pas aux prophetes ni un esprit ni une idee, mais un partenaire.

LE "DAVAR" LA PAROLE

L'experience prophetique se joue encore sur un autre plan, l'inspiration par la "Rouah" est une experience privee, mais le prophete n'est pas seulement appele, il est aussi envoye il doit livrer son message dans la vie publique.
A la revelation succede l'affrontement, qui n'est plus du domaine de la "Rouah" mais de celui du "Davar" (parole): L'esprit se complete par la parole.

La parole est la maturite de l'esprit, elle seule atteste que l'esprit a abouti. Tout le domaine de la "Rouah" reste subjectif; ce sont les reves les visions les extases; leur recits sont fait a la premiere personne: "j'ai reve..., J'ai vu...".
Le domaine du "Davar" est objectif, au Je du prophete se subtitue un Il: " parole de D-ieu..., discours de D-ieu..."

Si la "Rouah" est deja un mouvement de D-ieu vers le monde, le "Davar" est l'aboutissement de ce mouvement. La "Rouah" prophetique manifeste la volonte d'une revelation; le "Davar" c'est la volonte devenue acte. En face de la parole l'homme n'a plus ni a deviner ni a pressentir, mais a obeir.

Dans la parole, D-ieu et l'homme sont essentiellement deux, dans la "Rouah", ils ne le sont que formellement.
La parole de D-ieu attend une reponse et la veritable reponse au "Davar" de D-ieu, c'est de repeter ce "Davar", d'etre le porte-parole de D-ieu.
La prophetie par le "Davar" veut, a travers certains hommes, les atteindre tous.

LA PAROLE CREATRICE

Lorsque le "Davar" sort de la bouche du prophete, il ne vise pas l'oreille de l'auditeur mais sa volonte; et le "Davar" lui-meme provoque l'action; il est createur.

De meme, dans la description de la genese, la "Rouah" ne peut que planer sur le chaos, mais par la parole l'organise. "D-ieu dit: que la lumiere soit" (Gen. 1:2) La parole de D-ieu est creatrice.
Cette fonction creatrice est inherente a la parole prophetique. Par la parole prophetique D-ieu continue a creer.
Le "Davar" c'est l'intervention de D-ieu dans l'evolution morale et physique du monde.
Il y a une presence de D-ieu dans le monde par la "Rouah", par le "Davar" D-ieu coopere avec l'homme. Dieu et l'homme se rencontrent dans l'alliance.
La parole transmise n'est pas homogene a la parole recue. La meme parole, captee par le prophete, prend un sens nouveau lorsque le prophete l'enonce.
La Thora ne propose pas q'une simple relation entre le divin et l'humain, mais une alliance entre D-ieu et les hommes. Elle suggere que la vocation de l'homme c'est d'aimer D-ieu, elle ne nous propose ni religion, ni veneration, ni culte mais amour.

Base sur: L'essence du prophetisme d'Andre Neher

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